国朝东都之盛，诸儒述作，实经纬之，此西山先生辑之成书，以续《文章正宗》也。比宏斋梁公得于先生家庭之亲授，圭分教栝山，偕联事倪君得于梁公，而快所未睹，将以锓诸梓以寿其传。呜呼！性命文章，岂二途哉！夫文自七篇之后，以鸣者莫善于韩子《原道》等作，性命具焉，其由文之道乎？先生心周、程、张、朱之学，观《正宗》笔削，可以概见。故其所次，论理为先，叙事继之，论事又继之。夫叙事论事，而不先于理，则舍本根而事枝叶，非我朝诸儒之所谓文也，非先生名书之本旨也。惜未脱稿，天弗憖遗，然大纲则备矣。昔嘉定间，圭大父定庵公谒先生于著庭，先生见其亟称之，自是知遇最深。古心先生志大父墓，所谓「彊艾之季，以文字缔交」者也。今是书之传，既乐与朋友共，又私窃自幸，有以慰大父之志于九原云。后学天台郑圭百拜敬书。

南齐建元末，会稽刺史荣颖文顼施第建寺于馀姚之西，荐冥福于其子秘书正字、给事中、京兆尹休，秘书正字、太子舍人光。梁天监初，锡休光为额。吴越时，武肃王目眚，寺僧惠清精祷有瘳，改曰光明。忠懿嗣兴，振坠起废者九，彷九功惟叙，作今额，俾清住持。清，清源人。参见雪峰，逮神爽常显，则以波罗提目义律众，自是曰明、曰交、曰真，递迭而出。开禧初，学衡台者曰道源、文圭，访余于飞来隐居，时法堂权舆于住山妙琏，而策勋于其徒思齐。辟支舍利塔，则馀姚令杜高旧所造，重修于敬复者，久复坏矣。大殿乃了聪与其徒勤苦诸行，再造于方腊烬馀，壮丽与堂称，司农丞李端明记与新昌长虞似良书在焉。吾闻会稽之地左鉴右浙，带明衿台，佛仙所庐，辄擅幽胜。象耕鸟耘，未必皆有虞之田也，而农勤以孳；浚井完廪，未必皆有虞之居也，而子孝以友。故家遗俗，犹有存者，一水一石，尚想见王、谢钓游处。源与圭能为余言之，源已矣，后来如源者未见也。而说偈言：齐梁之间，竺坟孔章。梁不永祚，曰吾亡梁。陈隋之亡，吾固在兹。试问诸野，亡如何其。矧二三君，踰矩越度。不曰匡救，伊臣惟具。好爵厚廪，吾何与焉。危吾不持，吾童吾颠。猗欤荣公，爱不忘子。求福其冥，易第作寺。钱氏有国，像设日严。冉冉缁云，渊珠出潜。绳绳逮今，方轨联躅。荣公愿轮，康庄转毂。咨尔来学，是讨是论。冀此胜幢，不骞不崩。

某拜启：临江转致九月三日书，不胜感谢。不闻问复月馀，想惟德履超胜。令似痁疾，必已无事。贤閤安人少睡，必是多虑。会稽曲折，岂应知也。某老病杜门，交游殊稀，盖季章痔未全愈耳。今秋渴雨，芙蓉大段稀疏，小车按行之乐亦岂易得耶？汪时法计时通问。钱文季寓金华县，俟来春趁班注邑，可谓良图。近附仓司便遣报，因书试询，达否？刘公度得耿漕文字申明，诣曹改官，张帅语客云尔，未知果何如。考亭间得书，孜孜范碑，殊可敬叹，然亦有疑。庆历诸贤黑白太明，致此纷纭。六一壮年气盛，切于爱士，不知文靖浑涵精深，期于成务，未免责备。正献兄弟方含章不耀，人所未知，故语言多失中，后来大段自悔。所谓君子之过，不必曲为说道理。如《仁宗实录》皆经名公笔削，仍亲闻当时议论，其于西事本末略不及二公，意亦可想。今观《自记》首云「学道三十馀年」，却似后学说话，至以忠宣比尧朱，亦太过。本朝诸公心平如忠宣者几希，设有真迹，尚未敢必，况居仁所传耶！张续帖在谁家？如「修性多病」之句良可疑，「殊不喜居京」亦非六一语。苏明允帖若果有之，则黄门《龙川志》说碑处自当具言，何必引张安道为證也！陈无己《谈丛》尤乖疏，如说幸澶渊，谓寇公不容章圣起还内，径自御坐登车，是何识见？故说文正过文靖一段绝鄙野。今于集本并列众论，以俟识者。盖小说极难信，其来相告有好恶，有差误，秉笔则当决择耳。鄙意如此，未知当否？更望批诲，以代剧谈。馀惟厚爱，不宣。

某七日内蒙赐翰者四，半为盐仓公子发，其拳拳于犹子至矣。今又知为毅斋先生侍郎徐公之门坦。某端平初犹及拜老先生，方楫使至，时秘省集议，虽西山先生不能异，独毅斋抗疏不同。其迁奉常，久之乃拜；暨迁从官，宁去不拜。今安得斯人哉！癯躬苦节，视山林朝廷无以异，今安得斯人哉！某尝出关送其行，惟有叹息而已。令侄登其门，且亲也，其薰染必可观。

某重拜真染，镌晓科举事数百言，不啻为国求士，真我辈人用心也。科举法不必更议，但申严足矣。向来三场连试，厥后得歇一日打并，遂成两日试一场，而卷倍于昔。如福、泉、兴欲如旧不可得，而二十年前剑始歇日，指为盛事，至刻石以记之，可叹也。杂揉雷同，士亦自厌苦之。端平乙未，省闱申严，望风不敢入者甚多。自西山先生以宽厚行之，王去非不敢问，自是场屋大坏，反外郡之不如，可叹也。辛卯诏李卿至三山，自保司覈实，卷数减半，法岂不可行耶？去乾、淳益远，李卿又不可见。某少小时犹见长老说，每试出，侪辈自相推排，暨揭晓果然。及能游场屋，见所第甲乙犹未甚差。二十年来，则悉付之命，其传笑者不可枚数。此无他，择之不审，以至于滥。自一生二，自二而推之，今其种蔓衍于一世，殆难图也，孰能芟夷其种而清之乎？阁下真有此心者，又久于蒐罗，妍媸无所遁，宜悉以见告，使兹诏稍异于当年，庶几他日得一个半个之用，则公之赐也，某何幸有受成之感。

晋江于泉为壮县，绍定初盗起潭，飞砌七聚骚动，永春、德化俱受兵。晋江在二邑东南隅，于是严保障，警斥堠，募兵卒，以备禦之，用度钜而帑藏竭，故有以伤锦去者。仙游郑侯鼎新实来，时盗方平，而邑已凋弊，侯乃纠覈版籍之缺逸，检柅吏胥之隐谩，撙裁费用之浮冗，期月间仅仅有序。会永嘉方公辅以宫僚司庾事，目击民痍，惄焉如捣，嘘和霈润，用补烧痕。有宁化李君顺甫请于台，欲帅属邑各立仓峙粮，榜以军储，为不虞备。公下其议于四十八县，县皆缩朒未之应，侯独禀承惟谨。当县计赤立，百费毛举，圭积勺累，得米若干，列为廥庾，别以仁义礼智信之号，宇于厅事之西偏，出纳则委丞佐。值米翔贵，减值以粜桩其镪，俟秋成复籴如初。数虽不夥，而意度休美，能始善以劝来者，是为可书。盖自邠之积、申之峙不见于后世，县鄙州里，荡然无备，转输千里，率十馀钟致一石者有之。近日桴鼓鸣，官驱疲民，挽饷于道，赪肩雷腹，累累相望。盗得以甘言厚币诱之，为舟中之敌。然则，是仓之建，先寒而索裘，未雨而彻桑，非为政者深长计欤？然事功之难成，非病于下言而上不行，则苦于上作而下不应。而原其上下交相捍格之故，正坐于《周官》之以公灭私，《大学》之以义为利者，未尝加明辨笃行之功尔。今是役也，一尉言之，方公行之，不曰谋不自己出而以下僚出位言之为忌也。部使者作之，郑侯应之，不曰众皆迟于禀命，我不可先众人而犯其难也。非明于公私义利之分者，其孰能之？侯久游西山先生之门，先生尝效朱文公之法，立社仓于潭，规画灿然，垂惠无极。侯宰百里，厥施未宏，推而广之，良多善政。县廨有问政堂，大书《鲁语》言政二十二章于其间。余一日登斯堂，指其末章，所谓因民所利而利之者以语侯曰：「军储有仓，庶几此意，其亦五美中之一欤」？侯曰：「子知余心，宜为余识其事」。遂条颠末以申告后人，增广而辑续之，俾勿坏。侯繇太学登癸未进士第，不七年脱选调，盖所至有声云。

示喻曲折，深所望于左右。顾其间有未契处，不得不极论，以求至当之归。至于立彼我、较胜负之嫌，则熹虽甚陋，岂复以此疑于左右者哉？持养敛藏之诲，敢不服膺。然有所不得已者，世衰道微，邪诐交作，其他纷纷者固所不论，而贤如吾伯恭者，亦尚安于习熟见闻之地，见人之诡经诬圣，肆为异说，而不甚以为非，则如熹者，诚亦何心安于独善，而不为极言覈论，以晓一世之昏昏也？使世有任其责者，熹亦何苦而譊譊若是耶？设使颜子之时上无孔子，则彼其所以明道而救世者，亦必有道，决不退然安坐陋巷之中以独善其身而已。故孟子言禹、稷、颜子易地则皆然。惟孟子见此道理，如扬子云之徒，盖未免将颜子只做个块然自守底好人看。若近世，则又甚焉。其所论颜子者，几于释老之空寂矣。熹窃谓学者固当学颜子者，如克己复礼，不迁怒贰过，不伐善施劳之类，造次颠沛，所不可忘。但亦须审时措之宜，使体用兼举，无所偏废，乃为尽善。若用有所不周，则所谓体者，乃是块然死物而已，岂真所谓体哉？观伊川先生十八岁时上书所论颜子、武侯所以不同，与上蔡论《韶》、《武》异处，便见圣贤之心无些私意，只是畏天命、循天理而已。此义与近世论内修外攘之说者亦相贯：夫吾之所以自治者，虽或有所未足，然岂可以是而遂废其讨贼之心哉？示喻苏氏于吾道不能为杨墨，乃唐、景之流耳，向见汪丈亦有此说。熹窃以为此最不察夫理者。夫文与道，果同耶？异耶？若道外有物，则为文者可以肆意妄言而无害于道。惟夫道外无物，则言而一有不合于道者，则于道为有害，但其害有缓急深浅耳。屈、宋、唐、景之文，熹旧亦尝好之矣。既而思之，其言虽侈，然其实不过悲愁、放旷二端而已。日诵此言，与之俱化，岂不大为心害？于是屏绝，不敢复观。今因左右之言，又窃意其一时作于荆楚之间，亦未必闻于孟子之耳也。若使流传四方，学者家传而人诵之，如今苏氏之说，则为孟子者亦岂得而已哉？况今苏氏之学上谈性命，下述政理，其所言者，非特屈、宋、唐、景而已。学者始则以其文而悦之，以苟一朝之利，及其既久，则渐涵入骨髓，不复能自解免。其坏人材、败风俗，盖不少矣。伯恭尚欲左右之，岂其未之思邪？其贬而置之唐、景之列，殆欲阳挤而阴予之耳。向见正献公家传语及苏氏，直以浮薄谈目之，而舍人丈所著《童蒙训》，则极论诗文必以苏、黄为法，尝窃叹息，以为若正献、荥阳，可谓能恶人者，而独恨于舍人丈之微旨有所未喻也。然则老兄今日之论，未论其它，至于家学，亦可谓蔽于近而违于远矣。更愿思之，以求至当之归，不可自误而复误人也。前书奉问谢公之说，正疑其不能无病。详考从上圣贤以及程氏之说论下学处，莫不以正衣冠、肃容貌为先。盖必如此，然后心得所存而不流于邪僻。《易》所谓「闲邪存其诚」，程氏所谓「制之于外，所以养其中」者，此也。但不可一向溺于仪章器数之末耳。若言所以正、所以谨者，乃礼之本，便只是释氏所见，徒然横却个所以然者在胸中，其实却无端的下功夫处。儒者之学，正不如此。更惟详之。

「有礼则安」说立意甚善，但详本文之意，只说施报往来之礼，人能有此，则不忤于物而身安耳，未遽及夫心安也。况古人之所以必由于礼，但为礼当如此，不得不由，岂为欲安吾心而后由之也哉？若必为欲安吾心然后由礼以接于人，则是皆出于计度利害之私，而非循理之公心矣。大抵近世学者溺于佛学，本以圣贤之言为卑近而不满于其意，顾天理民彝有不容殄灭者，则又不能尽叛吾说以归于彼，两者交战于胸中而不知所定，于是因其近似之言以附会而说合之。凡吾教之以物言者，则挽而附之于己；以身言者，则引而纳之于心，苟以幸其不异于彼而便于出入两是之私。至于圣贤之本意，则虽知其不然，而有所不顾也。盖其心自以为吾之所见已高于圣贤，可以咄嗟指顾而左右之矣。又况推而高之，凿而深之，使其精神气象有加于前，则吾又为有功于圣贤，何不可者？而不自知其所谓高且深者，是乃所以卑且陋也。此近世杂学之士心术隐微之大病，不但讲说异同之间而已。不审贤者以为如何？

《大学》诸说亦放前意，盖不欲就事穷理，而直欲以心会理，故必以格物为心接乎物；不欲以爱亲敬长而易其所谓清净寂灭者，故必以所厚为身而不为家，以至新民知本絜矩之说，亦反而附之于身。盖惟恐此心之一出而交乎事物之间也。至于分别君、相、诸侯、卿、大夫、士、庶人之学，亦似有独善自私之意，而无公物我、合内外之心。此盖释氏之学为主于中，而外欲强为儒者之论。正如非我族类而欲强以色笑相亲，意思终有间隔碍阻不浃洽处。若欲真见圣贤本意，要当去此心而后可语耳。

格物之说，程子论之详矣。而其所谓「格，至也。格物而至于物，则物理尽」者，意句俱到，不可移易。熹之谬说实本其意，然亦非苟同之也。盖自十五六时知读是书，而不晓格物之义，往来于心，馀三十年。近岁就实用功处求之，而参以他经传记，内外本末反复證验，乃知此说之的当，恐未易以一朝卒然立说破也。夫「天生烝民，有物有则」，物者，形也；则者，理也。形者所谓形而下者也，理者所谓形而上者也。人之生也固不能无是物矣，而不明其物之理，则无以顺性命之正而处事物之当，故必即是物以求之。知求其理矣，而不至夫物之极，则物之理有未穷，而吾之知亦未尽。故必至其极而后已。此所谓「格物而至于物，则物理尽」者也。物理皆尽，则吾之知识廓然贯通，无有蔽碍，而意无不诚，心无不正矣。此《大学》本经之意，而程子之说然也。其宏纲实用，固已洞然无可疑者；而微细之间，主宾次第、文义训诂详密精当，亦无一毫之不合。今不深考，而必欲训致知以「穷理」，则于主宾之分有所未安（知者吾心之知，理者事物之理。以此知彼，自有主宾之辨，不当以此字训彼字也。）；训格物以「接物」，则于究极之功有所未明（人莫不与物接，但或徒接而不求其理，或粗求而不究其极，是以虽与物接，而不能知其理之所以然与其所当然也。今曰一与物接而理无不穷，则亦太轻易矣。盖特出于闻声悟道、见色明心之馀论，而非吾之所谓穷理者，固未可同年而语也。且考之他书，「格」字亦无训「接」者。）。以义理言之则不通，以训诂考之则不合，以功用求之则又无可下手之实地，窃意圣人之言必不如是之差殊疏略，以病后世之学者也。又所谓「非特形之所接，乃志之所至」，所谓「格物与小学同，致知与小学异」，亦皆无当之言。其为阙字增语，反致读者之疑多矣。至于彊解程子之意以附己说，其如他语之可證何？又谓熹解以格物致知混为一说，则其考之亦未详也。又谓老佛之学乃致知而离乎物者，此尤非是。夫格物可以致知，犹食所以为饱也。今不格物而自谓有知，则其知者妄也；不食而自以为饱，则其饱者病也。若曰老佛之学欲致其知，而不知格物所以致其知，故所知者不免乎蔽陷离穷之失而不足为知，则庶乎其可矣。

所厚者谓父子兄弟骨肉之恩，理之所当然而人心之不能已者。今必外此而厚其身，此即释氏灭天理、去人伦以私其身之意也。必若是而身修，则虽至于六度万行具足圆满，亦无以赎其不孝不弟之刑矣。「此谓知本」，以例推之，凡言「此谓」者，皆传文，非经之结句也。

「无所不用其极」，观上文三引《诗》《书》而此以「无所」二字总而结之，则于自新新民皆欲用其极可知矣。自新固新民之本，然天下无一物非吾度内者，亦无一事非吾之所当为者。譬如百寻之木，根本枝叶，生意无不在焉。但知所先后，则近道耳。岂曰专用其本而直弃其末哉？今曰不求为新民而专求之德化，则又贱彼贵我之私心，而无以合内外之道矣。

「盛德至善，民不能忘」，此言圣人之事盖浑然一体，不可得而分焉者也。但以人言则曰德，以理言则曰善，又不为无辨耳。今曰「体至善以成德」，则乃学者之事，而非传文所指矣。然体而成德以至于盛，而无思勉之累焉，则亦圣人而已矣。听讼与新民之说略同，请？详之。又古人言语有序，此传未解格物以下数节，不应先解结句。况「此谓知本」之云，又非经之结句乎。

「诚意」一章大意颇善，然此传文意但解经文所谓诚意者，只是教人不得自欺，而欲其好善恶恶，皆如好色、恶臭之实然耳，非以圣人而言也。今之所发「圣人所以即事即物而止于至善，又恐人不信，故即人所知者以明之」，则失其指矣。「心广体胖」之说，甚善甚善。「人之其所亲爱而辟焉」，训「之」为「至」非是。此等处虽非大义所系，然亦须虚心平气，徐读而审思之，乃见圣贤本意，而在己亦有著实用处。不必如此费力生说，徒失本指而无所用也。

「此以心感，彼以心应，其效如此之速」，感应神速，理固如此。但著一「以」字，便有欲速之意。所谓「憧憧往来，朋从尔思」者，正病此也。

絜矩者，度物而得其方也，以下文求之可见。今曰度物以矩，则当为「矩絜」乃得其义矣。

治国、平天下与诚意、正心、？身、齐家只是一理。所谓格物致知，亦曰知此而已矣。此《大学》一书之本指也。今必以治国平天下为君相之事而学者无与焉，则内外之道异本殊归，与经之本旨正相南北矣。禹、稷、颜回同道，岂必在位乃为为政哉？风涛汹涌之说，亦所未喻。此篇所论自一身而推之以及天下，平正简易，不费纤毫气力，与横渠所论《周官》冢宰法制之事意思不同。

知得如此是病，即便不如此是药。若更问何由得如此，则是骑驴觅驴，只成一场闲说话矣。诚敬固非穷理不能，然一向如此牵连，说过前头，却恐蹉过脚下工夫也。

博文约礼，学者之初，须作两般理会而各尽其力，则久之见得功效，却能交相为助而打成一片。若合下便要两相倚靠，互相推托，则彼此担阁，都不成次第矣。然所谓博，非泛然广览杂记，掇拾异闻，以读多取胜之谓，此又不可不知。

「惟后非贤不乂」，言人君必任贤而后可以致治也；「惟贤非后不食」，言人君当任养贤之责也。高宗本意如此，问者疑其成病，固察之不详，而答者亦无一人说破此意，何耶？

《近思录》本为学者不能遍观诸先生之书，故掇其要切者，使有入道之渐。若已看得浃洽通晓，自当推类旁通，以致其博。若看得未熟，只此数卷之书尚不能晓会，何暇尽求头边所载之书而悉观之乎？又云少辍功夫，取而详味，不知是辍何功夫？此语尤不可晓。

义利之大分，武侯知之，有非他人所及者，亦其天资有过人处。若其细微之间，则不能无未察处。岂其学有未足故耶？观其读书之时，他人务为精熟，而己则独观大旨，此其大者固非人所及，而不务精熟，亦岂得无欠阙耶？若极言之，则以孟子、颜子亦未免有如此处。故横渠先生云，孟子之于圣人，犹是粗者。

以圣为志而忌立标准者，必有事焉而勿正也。循循不已而自有所至者，心勿忘勿助长也。先难后获，意亦类此。

学者讲论思索，以求事物义理、圣贤指意，则当极其博。若论操存舍亡之间，则只此毫釐之间，便是天理人欲、死生存亡之分，至简至约，无许多比并较量、思前算后也。今问头自有病痛，答者又不能一剪剪断，直下剖判，言愈多而道愈远矣。

问者所谓思虑边义理上者，亦曰思所以处事之宜耳。但其语不庄，故正叔疑其误，而直卿亦似未得其语意也。

程子曰，动静者阴阳之本，况五气交运，则益参差不齐矣。赋形之类，宜其杂揉者众，而精一者间或值焉。以此观之，则阳一阴二之云，恐亦未可以为非也。盖理则纯粹至善，而气则杂揉不齐。内君子，外小人，凡所以抑阴而扶阳者，乃顺乎理以裁成辅相而济夫气数之不及者也，又何病乎？

乡原是一种小廉曲谨、阿世徇俗之人，今曰（云云，）非其义也。又云胸怀明爽，一日千里者，此为实曾用力之人，与他说虽善而未必实有功夫者不同。然其迫切之病，骄吝之私，亦非他人所及也。又有谓堕于习俗之见、释氏之善者，杜门独善则可，此亦非是，更思之。

见善明是平日功夫，用心刚是临事决断，二者皆不可阙，而当以平日功夫为先。不然，则其所谓刚者，未必不为狂妄激发过中之行矣。

七月十六日，熹顿首启：去冬远承访及，得以少款，为慰为感。别后不能一奉问，但闻裂裳裹足，远送迁客，为数千里之行，意气伟然，不胜叹服。未及致书，忽辱手示，获闻比日剧暑，客里殊胜，尤以为喜。子约此行，无愧臣人之义，而学士大夫粗知廉耻如仆等辈，有愧于彼者多矣。闻庐陵寓舍有园亭江山之胜，又得贤者俱行，相与讲贯，亦足以忘其迁谪之怀也。便中寓此，病倦草略。馀惟自爱，不宣。

端平初元，西山先生帅闽，闻廷议大举，忧愤，坐卧不能安，拜疏力争。余忝议幕，先生录副以相示，手自窜定，今藏余家。于时洞斋李公方需绩溪次，亦应诏封上曰：「荆帅少师，图上陵寝，淮阃勇鸷，抵掌关河，陛下轻信，兵端遂启。自丙寅妄动，剜肉医疾，三十年未合，讵堪再坏」！又言：「南阳之燄炙人，虢国之门如市，奄人窃弄，女冠阑入，清明之气如此，旦昼之梏可占」。又言：「庙堂务承顺，风宪怀观望，给舍多回护，德望徘徊未进，贪恶不伤毫毛」。皆切当世要务，而谏北事尤若与先生疏暗合。既而先生召拜内相，门下高弟多显擢，公独绾铜墨，甘平进。以邑最登朝，论建益广。一迁而为监察御史，嘉熙己亥春也。余与亡友方公德润俱为言官蒋岘排斥，屏居田里，每传时贤奏疏，其间议论精确、贯穿经史者，余二人辄能辨之，曰此洞斋笔也。其论内治，于君子小人、近习女宠、斜封内降，词严气劲，端、嘉以后能言者不能加也。惟议边事归咎首谋，不乐公者类曰：「既罪战将，主和乎」？一唱百和，闻者皆惑。其冬改秘书少监，俄除职与郡，皆不拜，主管云台观。越四年甲辰，起知潮州，擢广东运判。提舶谢蘧侵漕司泥子场锡课，提盐王铎违诏书买浮盐以献羡，公条二司害民状于朝。移湖南提刑，旋与铎俱罢，不复出矣。越二年戊申，复以台疏镌一秩。会言者论广东事，是公非铎，诏复元官予祠。初，公伯祖樗号渡江名儒，有《诗传》行世，所谓迂仲《诗》也。公髦逮事，耳目濡染，终身不忘。晚卜新筑，辟学诗堂，䌷绎手泽，由是新义与旧传并行。宦情世法悉置膜外，老不衰，疾不乱。卒年七十一，遗命以先庐逊孤侄成子，以埋文托其友前史官郑公彝叟。凡公历官行己、世系卒葬，彝叟叙事有法，纪述甚备。既葬，韶子、诏子、相子来谂予曰：「郑铭已纳于坎矣，吾子亦先友也，独无以表其阡乎」！余念昔与公同受业于西山之门，先生奖公与陈瑢端甫□。己亥之去，非有他咎，直疑公罪战，必主和、必附督而已。按入洛之役，有诏集议，内则洪公舜俞、赵公履常苦争，外则西山先生极谏，其后李公元善亦有此论。公咎首谋，犹端平封事意也，岂为督地哉！余读公奏藁，有曰：「和之啖人，其犹酖乎」！论督帅之职曰：「援枹忘身可也，斫案勿道和可也，地不可弃，小使不可纳也」。其议和战如此，公不自明而世又未尝考详，徒随声接响以訾公短，不亦可悲之甚乎！公果附督，彼既相矣，予夺黜陟皆在其手，必当进公以报德，援公以助己，何为斥数年而不收乎？又何为一麾刺潮、单传使粤，不数月而复斥乎？必当与渊、起潜、斗南数子相雄长，何至与铎、蘧辈角胜负乎？公之改少蓬也，实谏官郭子奇之疏。或劝公互劾，公曰：「此与儿女子奚以异」？一日出小轴示余，内有郭跋语，余退而叹曰：「取魏收文沉江，以李贺诗投溷，世固有之，公于郭翰墨藏诸家，传诸友，甚德而度矣」。公经学醇宜劝讲，文律高宜为诰，顾龃龉以去，留落以死。昔梁丘贺荐施雠曰：「结发事师数十年，贺不能及」。退之哭子厚曰：「子之文章，而不用世；乃令吾徒，掌帝之制」。古人于斯文有定价、人物有公论如此，曷尝衒己之长而没人之善乎！余尝谓能驱使愚俗者权势也，能淆乱是非者毁誉也，在彼者也；能流行今古者，文字也，在我者也。在彼者销歇则在我者暴白矣。公有《诗解》若干卷，杂论著若干卷。如玉韫石，虹贯山川，如剑埋地，气冲牛斗，此岂权势之所能泯没、毁誉之所能增损欤！乃述公论事梗槩及往诬本末揭之墓道，以吊吾亡友于地下，且以慰三子者之心。公讳遇，字用之，甲戌进士，秩至朝请大夫，洞斋其自号云（《后村先生大全集》卷一六五。）。

帅闽：原无，据清抄本补。

昔东莱先生吕成公讲道于金华，四方学子云合而影从，虽儒宗文师磊落相望，亦莫不折官位，抑辈行，愿就弟子列。况止斋、水心年实下之，固心悦而诚服，非貌敬而面从。得时止斋与大愚之帖，谓哭郎中先生，其言不可诬也。白石不及登成公之门，而师止斋。止斋既为成公门人，则白石行辈又降一等。其后作文但欲尊其师，而与成公并称，几于无忌惮。由是橘坡王公力辨之，所以正人伦之分，厉风俗之偷也。古人于行辈最严，于师弟子为尤重，盖人生三事，师与君父一。读昌黎之《师说》，则知所师者道也，而不计年之前后，此于长幼之序并行而不相悖者乎！近世无求道之实心，而好人之谀己也。先生之称，交口相悦，心实不然，不以为非，亦不以为耻。于是先生二字轻于一羽矣，可胜叹哉！水心之帖，致问同门诸友，于叔度独称曰丈，以其年德之最尊，馀皆兄之，如曰德章、公谨、仲益、宪甫、温仲、日强、敬仲、伯广、叔昌、仲谋，凡十人，情义缱绻，且恨不得长相从也，师门之敬亦笃矣。

后九帖，独善汪公之尺牍也。诸公皆有闻望于时，汪公师门笃实君子也。观其交际可以知诸公之情，观其称与可以知独善之德。惟吕公泰然，自悔学问剥落，殊少振起。及党禁方严，独上书斥侂胄之奸，至杖流岭外，不忧不惧。及侂胄诛，朝廷官之，则已客死矣。白石为志其墓，而闻者竦然。丽泽私淑之功，其可既邪？因有是帖而后及是人云。

先君子仙都府君与独善汪公契好至厚，某为儿时，未尝数日不侍容色也。嘉定辛未，独善先逝，先君子亦相继弃诸孤。不数年，伯寿流落，其子开之追寻其乃祖遗书，劬劬恳恳，志甚可悲。紫阳之帖、大愚之诗，尤所宝爱，某故乐与之从游，为其摹刻于坚珉。撝堂刘公、船山杨公、克斋陈公皆感其事，慨然题跋于后。不幸元思蚤亡，此一段流风馀韵，漠然不接于耳目。今年伯寿死，元思始克同葬，原帖与石刻亦次第而出。某复与舁二刻龛于丽泽书院，使独善之高风义槩，与丽泽相为终始。非特有以慰元思泉下之灵，亦所以勉薄俗而助风化也。呜呼！大愚先生忠公于是竟终于贬所，今六十年矣。世变轇轕，师友彫丧，学绝教乖，风颓俗弊，不堪回首。独善之子若孙今已迹灭祀旷，天难谌，命靡常，惠迪从逆之训不灵，善人惧而世道来复之期益未可知也。慨念畴昔，乌得不为之泫然？再与装褫此卷于腐坏尘蠹之馀，使前贤之遗响尚洋洋乎人耳，观之者忠义之心庶几油然而生。扶世教于下者，抑何能已哉！北山何子恭父、箕谷倪孟德父、立斋刚仲侄，皆元思之所敬，岂可无一词相与起其坠于后乎？

公讳槃，雅望甚伟，善笔札，大愚夫人同气也。独善左右大愚在贬所，往来问劳甚勤。大愚终于筠，相静轩奔丧护其师，则独善之季呈秀公也，故有一门节谊之感。是时独善同行，归则橘坡往，后则呈秀公终其事。曾公以手足之情，不容不拳拳也。